地表最强“空气充电宝”是这样炼成的

[11] 这里，谈不到认识与不认识，也谈不到自由与不自由，最多只能为人的自由划定界限。

这样，学生是来去自由的，老师也不是官方的。我听到霍院长告诉我时就觉得这个活动真好。

但毕竟在现代教育体制中，这样的书院只占很少很少的一部份：现在的教育体制，所重视的是知识的分科，将所有知识，分成很多不同昀学科，每个人学一门就够了。南末四大书院，几大学派，每个学派都主持一个书院，朱熹在白鹿洞书院，张南轩在岳麓书院，陆九渊在象山精舍，吕祖谦在丽泽书院等等，他们都通过办书院来传递他们的学术，创造他们的文化，培养文化的传人，都是非常高贵的人格。早几十年前，如马一浮先生在四川办过复性书院，还有大家都很清楚的就是钱穆先生在香港所办的新亚书院，后来到了八十年代北京所办的中国文化书院，霍先生也在香港办法住文化书院，所有书院虽然都是新办的书院，但还是实现了书院讲学。第三个层面，我想就是人格教育的层面，就是如何培养一个完整的人。所以，我们也希望从事体制外的教育，包括游学、社会教学，我们也在考虑做这些工作。

现在我们也有招生，包括一些硕士班的研究生，和一些留学生，主要就是研究中国文化和文化教育的留学生。刚才大家参观的时候，看到三块牌匾，它们都是皇帝赐的，第一块进大门的岳麓书院四个大字，是宋真宗写的，第二块讲堂前的 学达性天是康熙皇帝写的，第三块道南正脉是乾隆皇帝写的。如果说，能以仁民爱物、民胞物与的胸怀，以万物一体的境界对待自然界，在这样的关怀下，再去利用和开发自然，其结果就大不相同了。

有什么样的修养和境界，对自然界的万物就有怎样的态度。这里丝毫没有否定人的主体性，恰恰相反，它非常明确地突显了人的主体性，这就是孔子所说的人能弘道、张载所说的为天地立心，及《中庸》所说的参赞化育。按荀子所说，礼的本质就是群，所谓群，就是社会群体或社会关系。人的地位提高了，人在自然界的地位也确定了。

因此，人有一种天赋的责任、义务和使命，或天职，就是实现自然界的生道，而不是相反，更不是为了人类自身的利益而去任意破坏自然界的生生之德。[10]《答张横渠书），《明道文集》卷二。

在实现现代化的过程中，我们需要吸收和发展科学技术，提倡科学上的创造精神，这是毫无疑问的。这究竟是什么意思呢？是不是一种简单的比附呢？我认为，这里涉及人与自然界之间的根本性关系，即目的性关系。即使是单从利益方面说，如果能这样做，那么，得到的比失掉的要多得多。所谓生之本、生之始[8]，就说明社会性是以自然界为最初本源的，也是具有终极性的。

我们应当有怎样的哲学与文化？在全球一体化的过程中（当然同时又有多极化），文化与哲学要不要对话，并找到一些共同的基础？现在人们谈论自然科学与人文科学的对话、沟通与结盟的问题，这当然很有意义。在近现代以来的文化中，居于支配地位的是人类中心论。人类对于自然界，只有控制、利用、索取和改造的权利，却没有任何责任和义务。如果说，为了人类利益，要保护自然环境，那就要看什么是人类的真正利益，如果说人类利益就是满足物质欲望，那就同为了人类利益，要无限地开发自然没有任何本质的区别。

只有通了之后，才能实现万物一体之仁。[10] 这种无心又有心的说法，实际上是说，人的德性或人性是由自然界的生生之德赋予的，或者说，是自然界长期演变、进化的结果。

但用智是人类本性之一，也是社会发展的内在动力之一，中国哲学一般地反对用智，这显然不符合现代性。其三便是对自然界万物的同情与热爱，也就是儒家所说的天地万物一体之仁。

但是，无论从哪方面说，都是互相联系的，而且就其本来意义而言，它是整体性的，真、善、美合一的，也就是哲学人文主义的，用中国哲学的话说，是一种人文化成的关系。尽其性就是尽自己的诚性、仁性。未来学家们预测，21世纪将是信息与知识产权的时代，新的科学技术将改变21世纪的面貌。只有尽了本职之责，人才能与天地参，即与天地并立而为三。以诚待人，将心比心，就能尽人之性。其二是人类之爱，即所谓社会伦理（在这两个方面，儒家提出了许多伦理原则）。

二 天人关系是中国哲学的基本问题，天人合一是中国哲学的基本精神。关于这方面的内容，在古代文献中比比皆是，不必详举。

思可说是一个理性范畴，但思的功能正在于打通内外、物我的界限，而不是将人与万物隔绝起来，然后为万物立法。人的生命的意义和价值就在于此，人的安身立命之地也在于此。

但是，有一件事情同样是清楚的，这就是，人们在不断庆祝科学技术胜利的同时，却遭遇着人文价值的不断失落。但是，用智是有目的的。

其一是亲情之爱，即所谓家族伦理。这一学说到后来就被心的学说取代了。天即自然界既然是生之本，因而是礼之本，当然要受到尊重，决不亚于对其他二本（指先祖、君师）之尊敬。仁作为道德情感就是同情和爱，由于仁的根本来源是天地生生之德或生生之理，而生之德或生之理对人和万物都是一样的，因此，仁者不仅要爱人类，而且要爱万物。

因为工业社会无论从哪方面说，对于自然的开发与利用，都远远超过了农业社会。从孔子（老子更不用说）开始，天已经从宗教神学的上帝转变成具有生命意义和伦理价值的自然界。

天之生与人的生命及其意义是密切相关的，人应当像天那样对待生命，对待一切事物。人的生存一天也不能离开自然界，而自然界给予人的，决不仅仅是一个生物学的肉体。

）人类社会的发展，无疑有其历史性，但并不是一切都要决裂，重新开始，也不能简单地用自然科学家所说的突变论一种形式解释历史。总之，我们既需要发展科学技术，更要关心人文价值，使二者能够更好地结合起来。

朱熹和王阳明都说过天地万物本吾一体的话，即是视万物为吾人身体的一部分。只有尽物之性，才可以赞天地之化育。但这并不是说，问题已经解决。儒家提倡成己成物之学，就是讲这类道理。

能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。所谓赞，按程颢的解释，是参赞之意，而不是赞助之意。

我们讨论的是人与自然的关系问题。二是为了某种价值目标，这应当是问题的核心。

因此，所谓理性化的说法并不全面，应当加上工具化。所谓三本，是指生之本、类之本、治之本，其中第一本即生之本，就是天地即自然界